DARKER

онлайн журнал ужасов и мистики

Миф о вампире в исторической перспективе

Образ вампира встречается еще в древних мифах народов Азии и Европы и тесно связан с такими полярными понятиями, как жизнь и смерть, боль и удовольствие, любовь и ненависть. Он воспринимается как ужасное существо, желающее навредить человеку. Но в 1980-х годах произошла трансформация представлений о вампирах, в связи с чем они начали восприниматься как особенные создания с человеческими душевными качествами, в связи с чем стали выступать в роли друга или возлюбленного, что прослеживается в литературе и кинематографе. Яркий пример современного изображения вампира — это серия книг «Сумерки» Стефани Майер.

В связи с этим возникает вопрос: почему миф, который еще десять веков назад рассказывал о кровожадных врагах человека, сейчас преобразовался в красивую историю о безобидных вампирах?

Джозеф Кэмбелл, американский исследователь мифологии и религиовед, предполагает, что миф обслуживает потребности общества в данный момент. Иначе говоря, содержание мифа диктуется общественными настроениями и уровнем его развития в целом. Так, в Средневековье у людей была необходимость познавать мир, поэтому миф о вампире, описывающий его в негативном ключе, был «предупредительной мерой» для человека, остерегал его от потенциальных опасностей жизни.

Немалую роль в развитии мифа о вампире сыграла и Церковь: в отличие от других религий, южнославянское и балканское христианство не искореняли мифы о вампирах, а, наоборот, подкрепляли их соответствующими речами о том, что они агенты Дьявола и прочее. Зачем Церкви надо было усиливать людской страх? Очевидно, чтобы укрепить свое влияние и роль веры в жизни человека.

Российские исследователи фольклора и мифов редко упоминают вампирскую тему, хотя поверья России и Украины содержат информацию о вурдалаках и упырях. Крупные отечественные фольклористы, такие как В. Я. Пропп, Б. А. Рыбаков, В. М. Максимов, лишь вскользь говорят об этом, поэтому важно сказать об исторической трансформации образа вампира. Значимые работы в данной области принадлежат Монтегю Саммерсу, эксперту по демонологии. Его часто цитирует Рассел Роббинс, специалист в изучении оккультизма.

В представлениях Средневековья вампир — это оживший труп, который лишь незначительно отличается от человека (бледностью кожи и острыми клыками) и вынужден нападать на теплокровных существ (людей или млекопитающих) в поисках пропитания и должен вернуться в могилу до восхода солнца.

Слово «вампир» не встречается в лексике английского языка до 1734 года, но нечто, именуемое так в дальнейшем, является частым персонажем фольклора Европы Средневековья. Этимология слова «вампир» до сих пор не ясна. Профессор Катарина Уилсон в труде «История слова вампир» приводит четыре точки зрения на его происхождение: 1) производное от турецкого «убер», что означает «ведьма»; 2) от греческого το ποτό, что означает «пить»; 3) от сербского «bamiur»; 4) из венгерского языка. Миф о вампире не имеет культурных и географических границ, а потому в разных странах существовали разные названия одного и того же существа: «упырь» и «вурдалак» (Россия и Украина), «штрига» (Албания), «стригой» (Румыния), «ламия» и «вриколак» (Греция).

Появление его связано со страхом смерти и того, что происходит после нее, а также с боязнью мёртвого тела вообще. Заложил основы европейской вампирской традиции Гомер в «Илиаде», где заостряет внимание читателя на важности погребальных обрядов, что встречается и в трагедии Софокла «Антигона». Мотив, связанный с возможной местью мертвецов, бытует до сих пор в современном греческом фольклоре. Дохристианские вампиры чаще всего принимали облик демона или сверхъестественного существа, а более привычную антропоморфную форму они приняли в начале XVII века.

Насколько стары мифы о вампирах? Первые упоминания о них приходятся еще на время до нашей эры: описания вампироподобных сущностей обнаружены во II тысячелетии до н. э. в Ассирии и Вавилоне (демон под названием «utukku»/«ekimmu» без плоти и крови, который не нашел покой после смерти). Далее, древнегреческий философ Филострат в II веке нашей эры говорит в «Жизни Аполлония Тианского» о демоне, способном превращаться в человека, то есть о ламии; Овидий — о стригах (ср. с румынским «стригой»). Так, дохристианское время располагало достаточным количеством мифов о вампирообразных существах. Как реагировала на них христианская Церковь?

После появления такого социокультурного института, как Церковь, образ вампира приобрел историческую ценность, ему были приписаны дьявольские функции. Августин Блаженный в «Граде Божьем» делает вампира антиподом добра, Папа Иннокентий III преподносит вампиризм как божественную кару за грехи, а Фома Аквинский соглашается с Августином Блаженным, используя в аргументации приемы логики Аристотеля.

Вампирская тема и христианство взаимосвязаны, общее в них — это важность крови. Издревле кровь имела большое значение в жизни человека и была священна, рассматривалась в качестве источника жизни: воины пили кровь убитых врагов для восполнения сил, кровью лечили болезни и использовали ее в темной магии и жертвенных обрядах. Кровавая жертва выступала как доказательство верности божеству. Сначала Церковь воспринимала использование крови в ритуальных мероприятиях как скверну, но уже в Средневековье сама сосредоточилась на ней: вера в чудодейственную силу крови Христа, мучеников и святых была возведена в абсолют.

Большинство европейских мифов о вампирах зародились на Балканском полуострове, и самая известная история на такую тему — о Владе III Цепеше, румынском безжалостном правителе Валахии, проживающем в Трансильвании и ставшим прототипом Дракулы в романе Брэма Стокера. Он не был вампиром, но тогда почему у него прозвище «Дракула»? Дело в том что его отец, Влад II, имел орден Дракона, награду от императора Священной Римской империи Сигизмунда Люксембургского, и за такую заслугу его среднего сына, Влада III, называли сыном Дракона, что по-румынски звучит как «Дракула».

Подкрепляют соотнесение Влада III Цепеша с вампиром его методы правления и обращения с недругами: по свидетельству самого Дракулы и венгерского суда, вынесшего ему приговор, он был невероятно жестоким человеком с явными признаками садизма, настоящим тираном хуже самых ужасных императоров Рима, Нерона и Калигулы, который варил живьем, сжигал, обезглавливал и расчленял своих врагов.

Завершает формирование у Влада III Цепеша амплуа вампира Церковь: зная о зверствах, творимых им, она не предпринимала никаких действий, хотя Папа активно сотрудничал с Дракулой в борьбе против турок. Получается, что Церковь тоже несет ответственность за жестокие пытки, проводимые им. Вероятно, ей было выгодно создать образ вампира, чтобы напугать людей и заставить обратиться к христианской вере.

Средневековый вампир не был привлекательным персонажем: напротив, он был чудовищем, убивающим окружающих и несущим в себе хладность трупа. Но Брэм Стокер изменил взгляд на вампиризм, добавив в него чувственный подтекст. Такая идея не была новой: она существовала еще в Средневековье, но эксплуатировалась Церковью в своих целях. Еще Августин и Фома Аквинский затрагивали вопрос о контакте сверхъестественных существ и человека, и споры об этом активно велись примерно с 1340 по 1653 год. После Церковь через «Молот ведьм» превращает вампира в козла отпущения, опираясь на идеи Фомы Аквинского.

Таким образом, именно христианская Церковь способствовала возникновению общепринятого образа вампира. Желая укрепить свои позиции на Балканском полуострове, она сделала историческую личность, Влада III Цепеша, «живым вампиром», который будет активно изображаться в массовой культуре XX и XXI века.

Комментариев: 2 RSS

Оставьте комментарий!
  • Анон
  • Юзер

Войдите на сайт, если Вы уже зарегистрированы, или пройдите регистрацию-подписку на "DARKER", чтобы оставлять комментарии без модерации.

Вы можете войти под своим логином или зарегистрироваться на сайте.

(обязательно)

  • 1 Аноним 23-11-2021 18:57

    О какой христианской Церкви идёт речь? Из контекста статьи следует, что о Римо-Католической.

    Между тем в древнерусской повести "Сказание о Дракуле-воеводе" причиной вампиризма Влада Цепеша названо... его возможное отпадение от православия и принятие католицизма. Согласно народным воззрениям Валахии XV века, перешедший из православия в католицизм после смерти мог превратиться в вампира. Такая странная концепция базировалась на отсутствии причастия вином мирян у католиков. Средневековые валахи верили, что переставший приобщаться к крови Христовой, почив, возвращался в мир живых, чтобы пить человеческую кровь.

    Так что у легенды, которая легла в основу знаменитой книги Брэма Стокера, возможна и иная религиозно-политическая подоплека.

    Учитываю...
    • 2 non-being 24-11-2021 12:40

      Аноним, здравствуйте. Эта подоплека, отмеченная Леонидом Макшановым из "Независимой Газеты", не может быть принята как важная величина в нашем вопросе.

      Легенда, легшая в основу романа Стокера, не является первозданным народным преданием. Во-вторых, указанная вами "Повесть" есть локальное воплощение этой легенды. Но даже на этом уровне имеются текстологические проблемы. Нам неизвестен ни автор, ни происхождение "Повести". И беда в том, что вопрос об оригинальности памятника в научном мире дискуссионен и, как правило, тесно связан с политической повесткой. Например, в 19 веке "Повесть" считалась переводом европейского памфлета, который был переделан под русские реалии, в советские времена "Повесть" считалась оригинальной, сейчас научный мир вновь разделился.

      Локальность, неопределенность авторства и оригинальности не дают нам всерьез учитывать это произведение.

      Но и последнее - а были ли народные предания Валахии? На этот вопрос Машканов ответа не дает.

      С уважением.

      Учитываю...