DARKER

онлайн журнал ужасов и мистики

ПРОКЛЯТИЕ

Современные философские хоррор-дискурсы

Хоррор-жанр уже не ограничивается рамками литературы, кинематографа и массовой культуры в целом. Ныне он входит в парадигму современной западной философии и рассматривается не только в контексте индустрии развлечений. Г. Лавкрафт, Т. Лиготти и Д. Кроненберг — эти люди способствовали популяризации хоррор-жанра и развитию направления «Weird Fiction», то есть «странной прозы».

В чем секрет успеха хорроров? Ответ прост: они взывают к фундаментальной философской категории ужаса, понятие о которой, однако, менялось с течением времени. М. Хайдеггер, Р. Отто и Ж. Батай выдвигали свое понимание ужаса, но современная философия хоррора понимает его как то, что отвращает человека от самого себя и освобождает место для мира сверхъестественного. Изучением феномена ужаса занимаются и российские, и зарубежные философы. К каким выводам они пришли?

Скрытый антропоцентризм нечеловеческого

Человек с ранних лет знакомится с кажущимися ему фантастическими рассказами о доисторических животных, динозаврах, разрушительном метеорите. Создается ощущение чего-то инопланетного, далекого, не касающегося нынешней планеты Земля. Как это связано с хоррором? Дело в том, что такие неотвратимые факты прошлого и возможного будущего должны привести человека в ужас от осознания того, что он не единственный центр мироздания и венец творения — что-то может его попрать.

Дилан Тригг, британский философ-феноменолог, в книге «Нечто. Феноменология ужаса» (о ней мы говорили в заметке От философии ужаса к ужасу философии) перенимает традицию Г. Ф. Лавкрафта, вставляя эпиграф из «Созвездий и туманности» в главу «До жизни» и продолжая писать в его манере. Феноменология переносит акцент с антропоцентризма на нечеловеческое, рассматривая объекты за пределами человечества, которые раннее не брались во внимание. Эдмунд Гуссерль, немецкий философ, вводит антропологический сон в европейскую философскую парадигму и отрицает центральное место человека в мироздании. Он апеллирует к понятию трансцендентального субъекта — идеальная модель без конкретики живой жизни. Также изучением вопроса трансцендентального субъекта занимался и Д. Тригг, и отечественный философ Н. Бердяев. Д. Тригг ссылается на труд Э. Гуссерля «Земля не движется», где выдвинута теория сосуществования Земли и тела человека, где планета есть условие восприятия мира людьми. Британский философ-феноменолог категорически не согласен с ней и желает разорвать эту космическую корреляцию и рассмотреть человеческое тело отдельно от Земли. Однако тело в такой парадигме уже не принадлежит человеку: оно может стать пристанищем инопланетного. Возможность наличия нечеловеческого, «древнего» начала в человеке и порождает ужас. В этом контексте феноменология освещает то, что старается нарушить субъектность и человеческое.

Так в чем суть феноменологии ужаса Дилана Тригга? Он солидаризируется с концепцией боди-хоррора и уверяет читателя, что истинный ужас заключается в пугающем симбиозе человеческого и нечеловеческого в нашем теле. Происходит антропоморфизация ужаса.

Непостижимое в форме катаклизма

]

Юджин Такер в своей трилогии «Ужас философии» («В пыли этой планеты», «Звездно-спекулятивный труп», «Щупальца длиннее ночи») выводит концепцию новой оккультной философии, которая отходит от традиционного вектора тайного знания о мире и смещает акцент на раскрытие непостижимого в мире, его нерушимой сокрытости. Парадокс его философской парадигмы состоит в следующем предположении: Если большая часть клеток тела человека состоит из бактерий, то почему нельзя сказать то же о мышлении?

Кроме того, американский философ говорит о том, что с течением времени Апокалипсис претерпел трансформацию, перейдя из плоскости религиозно-сакрального в плоскость экологических катастроф. Если раньше для человека была страшна Божья кара, Божий суд, то сейчас его куда больше волнует глобальное потепление, загрязнение Мирового океана и сдвиги тектонических плит. В качестве примера Юджин Такер приводит произведение Фрица Лейбера в жанре магического реализма «Черный гондольер», где нефть выступает не только в качестве прибыльного сырья, но и как живой организм, выбрасывающий в мир миазматические мысли.

Перспектива грибовидной жизни

Бен Вудард, современный философ и специалист в области натурфилософии XIX века, в труде «Динамика слизи» рассуждал об ужасе микологического существования и рассматривал грибы в качестве представителя смерти, а не одной из формы жизни. Он обосновывал это тем, что отдельные виды грибов питаются плотью, и их нельзя назвать телами в прямом смысле этого слова из-за того, что они выходят за свою концептуальную границу и разлагают чужую оболочку. Бен Вудард излагает идеи темного витализма и подытоживает что ужас возникает там, где материальная множественность природных процессов проникает в мышление. Важной в его философской парадигме является понятие капли слизи, которой, под гнетом омерзительной гниющей жизни и витального пессимизма, и должен мыслить себя человек. Жизнь рода человеческого найдет логическое завершение в океане гниения, обращенного в пустоту угасания.

Бен Вудард черпает идеи темного витализма из произведений У. Ходжсона, Т. Лиготти и С. Вейнбаума. На лингвистическом уровне данный философский дискурс легитимизирует компостирование человеческих трупов, так как происходит преодоление ментального табу на подобные действия с покойниками. Это уже нашло отражение и на законодательном уровне: в Швеции разрешено превращать трупы в компост; Вашингтон поддержал данную практику, выпустив новый закон о захоронении; а в Стокгольме крематории участвуют в процессе отапливания домов и собственных помещений. Современные арт-объекты тоже отсылают к пессимистическому витализму: художники представляют на выставках колбы с землей и илом, ссылаясь на Аристотеля и говоря о том, что гниение есть первоначало мира, и придумывают экокостюмы для похорон, усеянные грибными спорами, которые ускорят процесс разложения тела.

***

Рассмотренные философские парадигмы по-своему трактуют вечный онтологический вопрос: «Что такое человек?», — и существуют в рамках постгуманизма, отрицающего идею исключительности человека. Противоположной философской стратегии посткосмизма, отстаивающей идею онтологической уникальности человека, придерживается русская философия в лице, например, Владимира Варавы.

Комментариев: 2 RSS

Оставьте комментарий!
  • Анон
  • Юзер

Войдите на сайт, если Вы уже зарегистрированы, или пройдите регистрацию-подписку на "DARKER", чтобы оставлять комментарии без модерации.

Вы можете войти под своим логином или зарегистрироваться на сайте.

(обязательно)

  • 1 Аод 22-10-2022 01:41

    Действительно жутко представлять, что это не "мои мысли", а просто кучка бактерий... То есть, получается, как такового "я" не существует. А вообще, мы всего лишь звездная пыль.

    Учитываю...